LA SEÑAL DEL FIN DE ESTE SISTEMA DE COSAS

 Mateo 24, Marcos 13, Lucas 21

 "Estando él sentado en el monte de los Olivos, se acercaron a él los discípulos privadamente, y dijeron: “Dinos: ¿Cuándo serán estas cosas, y qué será la señal de tu presencia y de la conclusión del sistema de cosas?”"

(Mateo 24:3) 

EL

EL "fin" es la gran tribulación mencionada en Mateo 24:21,22

La primera parte comienza desde el versículo 4 y termina en el versículo 22. La particularidad de esta parte es que está geográficamente centrada en Jerusalén y la inminencia de su destrucción. La otra peculiaridad es que cumple en dos etapas. El primer cumplimiento (no terminado) es la destrucción del templo y la devastación de la ciudad de Jerusalén en 70 E.C. (no mencionada en la Biblia) (excepto los versículos 21 y 22 que mencionan la gran tribulación en Jerusalén, que será, al mismo tiempo, internacional). La información de una gran tribulación mencionada en Mateo 24:21, que obviamente no ocurrió durante la destrucción de Jerusalén en el año 70 E.C. (Era Común), nos permite entender que habría un cumplimiento futuro en nuestra época del tiempo del fin. La expresión "gran tribulación" se encuentra en Daniel 12:1 (tiempo de angustia), que es la dramática conclusión del conflicto entre el Rey del Norte y del Rey del Sur, en Daniel capítulo 11: "Y durante aquel tiempo se pondrá de pie Miguel, el gran príncipe que está plantado a favor de los hijos de tu pueblo. Y ciertamente ocurrirá un tiempo de angustia como el cual no se ha hecho que ocurra uno desde que hubo nación hasta aquel tiempo. Y durante aquel tiempo tu pueblo escapará, todo el que se halle escrito en el libro” (Daniel 12:1).

Según el contexto de esta profecía, el epicentro de la dramática conclusión será en Palestina, particularmente en Jerusalén. La otra información importante que demuestra que bíblicamente, esta descripción de Mateo 24:4-22, tendría un cumplimiento posterior a la destrucción de Jerusalén en el año 70 E.C., se encuentra en el libro de Apocalipsis el cual fue escrito aproximadamente treinta años después del cumplimiento de aquellos acontecimientos históricos. Por ejemplo, en Mateo 24:7,8 está escrito que habría guerras, hambrunas y muchos dolores. Podemos leer una información similar en Apocalipsis (6:1-8), que antecedería por unos años a la gran tribulación, mencionada en Apocalipsis 7:14, pero también detallada por una descripción aterradora en Apocalipsis 14:15-20 y 19: 11-21.

El primer cumplimiento (no completado) es la destrucción del templo y la devastación de la ciudad de Jerusalén en el año 70 EC (no mencionado en la Biblia) (excepto los versículos 21 y 22 que mencionan la gran tribulación sobre Jerusalén, que será, y al mismo tiempo, internacional). Algunos argumentarían que la información profética de Jesucristo en Mateo 24:7 y 8 sobre guerras y hambrunas no podría haberse cumplido poco antes de la destrucción de Jerusalén en 70 E.C., porque ese era el período de la Pax Romana. Sin embargo, los historiadores coinciden en que hubo conflictos durante este período, y entre ellos, el famoso asedio de Jerusalén en el año 66 E.C., por parte de Cestio Galo.


Este primer cumplimiento se basa en la profecía de las 70 semanas de años, de Daniel, capítulo 9:24-27, que anunciaba el final del pacto especial de Dios con el Israel terrestre (versículo 27a). Este período de 70 semanas de años terminó en el año 36 E.C., cuando el oficial Cornelio fue bautizado, de modo que, de ahora y adelante, Jehová Dios dirigiría su atención a todas las naciones. La relación especial de Dios con la nación terrestre de Israel había terminado definitivamente (Hechos 10). Actualmente, la ciudad de la Jerusalén ha sido reconstruida, pero ya no tiene bíblicamente el estatus de la capital mundial de la adoración de Jehová (Ver Mateo 23:38 "¡Miren! Su casa se les deja abandonada a ustedes"). La Jerusalén terrestre actual, será reemplazada por una nueva Jerusalén celestial que gobernará sobre toda la tierra (Apocalipsis 21:1-4).

La futura destrucción de la Jerusalén actual, durante la gran tribulación, anunciada proféticamente por Jesucristo, se confirma  también en la profecía de Zacarías: "Y Jehová ciertamente saldrá y guerreará contra aquellas naciones como en el día de su guerrear, en el día de pelea. Y sus pies realmente se plantarán en aquel día sobre la montaña de los olivos, que está enfrente de Jerusalén, al este; y la montaña de los olivos tendrá que partirse por en medio, desde el naciente y hacia el oeste. Habrá un valle muy grande; y la mitad de la montaña realmente será movida hacia el norte, y la mitad de ella hacia el sur. Y ustedes ciertamente huirán al valle de mis montañas; porque el valle de las montañas llegará hasta Azel misma. Y ustedes tendrán que huir, tal como huyeron debido al temblor [de tierra] en los días de Uzías el rey de Judá. Y Jehová mi Dios ciertamente vendrá, y con él estarán todos los santos" (Zacarías 14:3-5).

De la misma manera que esta profecía menciona que los santos huirían de Jerusalén para salvar sus vidas, entonces Jesucristo les ordenó a los santos que huyeran de la ciudad antes de la futura gran tribulación: "Por lo tanto, cuando alcancen a ver la cosa repugnante que causa desolación, como se habló de ella por medio de Daniel el profeta, de pie en un lugar santo (use discernimiento el lector), entonces los que estén en Judea echen a huir a las montañas. El que esté sobre la azotea no baje para sacar los efectos de su casa; y el que esté en el campo no vuelva a la casa a recoger su prenda de vestir exterior. ¡Ay de las mujeres que estén encintas y de las que den de mamar en aquellos días! Sigan orando que su huida no ocurra en tiempo de invierno, ni en día de sábado; porque entonces habrá gran tribulación como la cual no ha sucedido una desde el principio del mundo hasta ahora, no, ni volverá a suceder" (Mateo 24:15-21).

"Por lo tanto, cuando alcancen a ver la cosa repugnante que causa desolación, como se habló de ella por medio de Daniel el profeta, de pie en un lugar santo (use discernimiento el lector)" : Esta profecía mencionada por Cristo se basa en el pasaje de Daniel 9:27b: "Y sobre el ala de cosas repugnantes habrá el que cause desolación; y hasta un exterminio, la misma cosa que se ha decidido irá derramándose también sobre el que yace desolado". Tuvo su primer cumplimiento (no mencionado en la Biblia), en el año 66 de nuestra era. El general romano Cestio Galo, durante el primer sitio de Jerusalén, pudo penetrar parcialmente en Jerusalén destruyendo parte del muro exterior del gran templo. Sin embargo, por razones inexplicadas, Cestio Galo se fue sin acabar el sitio de la ciudad. Esta situación sin precedentes permitió a los cristianos de Jerusalén (los santos), huir de la ciudad antes de su futura destrucción en el año 70, esta vez, por el general romano Tito.

El segundo cumplimiento de Daniel 9:27b y Mateo 24:15, tuvo lugar hoy, poco antes de la futura gran tribulación mencionada en Daniel 12:1 y Mateo 24:21. En la profecía del Rey del Norte y del Rey del Sur, está escrito que el Rey del Sur, la actual potencia mundial, instalaría sus "tiendas palaciegas" cerca de Jerusalén, el lugar santo, poco antes de la gran tribulación: "Y plantará sus tiendas palaciegas entre el gran mar y la santa montaña de Decoración; y tendrá que llegar hasta su mismo fin, y no habrá ayudante para él" (Daniel 11:45). Es posible que el cumplimiento de esta profecía bíblica tuviera lugar el 14 de mayo de 2018, durante la inauguración de las "tiendas palaciegas" del Rey del Sur, la embajada estadounidense en Israel, ubicada muy exactamente al pie de la "santa montaña", frente al "gran mar" (el mar Mediterráneo). Este cumplimiento indicaría que estamos muy cerca de la gran tribulación, de acuerdo con el final de la profecía de Daniel, de los dos reyes y con la convergencia de la profecía de Jesucristo (la información en el condicional se presenta como posibilidades o probabilidades estando abierta a cualquier necesidad de reajustes):

"Y durante aquel tiempo se pondrá de pie Miguel, el gran príncipe que está plantado a favor de los hijos de tu pueblo. Y ciertamente ocurrirá un tiempo de angustia como el cual no se ha hecho que ocurra uno desde que hubo nación hasta aquel tiempo" (Daniel 12:1).

"Porque entonces habrá gran tribulación como la cual no ha sucedido una desde el principio del mundo hasta ahora, no, ni volverá a suceder" (Mateo 24:21).

El hecho mismo de que Jesucristo mencione la gran tribulación, a partir de la ubicación geográfica de la actual Jerusalén, muestra que el día y la hora del comienzo de este dramático evento planetario se realizarán desde su zona horaria (Hora UTC + 2) (Mateo 24:2, 21; Zacarías 14:3-5).

La presencia del Hijo del Hombre


El texto de Mateo 24:23-28 es una transición importante con la segunda parte. Este pasaje, bastante breve, responde a la pregunta sobre la señal de la "presencia" de Cristo: "Entonces si alguien les dice: ‘¡Miren! Aquí está el Cristo’, o: ‘¡Allá!’, no lo crean. Porque se levantarán falsos Cristos y falsos profetas y darán grandes señales y prodigios para extraviar, si fuera posible, hasta a los escogidos. ¡Miren! Les he avisado de antemano. Por eso, si les dicen: ‘¡Miren! Está en el desierto’, no salgan; ‘¡Miren! Está en los aposentos interiores’, no lo crean. Porque así como el relámpago sale de las partes orientales y resplandece hasta las partes occidentales, así será la presencia del Hijo del hombre. Dondequiera que esté el cadáver, allí se reunirán las águilas".


También podemos decir que este pasaje tendría dos cumplimientos (el condicional se menciona como probabilidad, siendo una presentación sin ningún dogmatismo). Respecto a la presencia de Cristo, hay dos "escuelas" de pensamiento entre los interesados ​​en esta profecía. Los primeros piensan que aquella presencia antecedería por muchos años a la gran tribulación y además que sería invisible. Esta presencia estaría asociada a otro acontecimiento importante, la entronización del Rey Jesucristo en 1914, reinando entre sus enemigos desde entonces (Salmo 2). Otros cristianos creen que aquella presencia es una venida o regreso de Cristo que se manifestará visiblemente, particularmente poco antes de la gran tribulación en la señal del Hijo del Hombre, como Rey juzgando a la humanidad en su conjunto (Mateo 24:30 y también 25: 31-33). Esta comprensión es lógica también. Aunque la línea editorial actual de este sitio, se mantiene sobre la presencia invisible de Cristo y su entronización en 1914, las explicaciones no se presentarán para desacreditar la fe de los cristianos sinceros que piensan que su presencia solamente sería visible, sino más bien como una posibilidad de completar aquellos dos entendimientos.


Respecto al análisis de Mateo 24:23-28, Jesucristo habla del discernimiento de su presencia que sólo sería entendida por humanos con una perspicacia comparable a la agudeza visual de las águilas (los santos) (con una agudeza visual tres veces mayor que la de los humanos). Hubo una primera presencia de Cristo que antecedió a la destrucción de Jerusalén en el año 70 E.C. Aquella presencia terrestre y visible comenzó en el momento del bautismo de Cristo y terminó con su ascensión al cielo (Hechos 1:9). Esta primera presencia fue mencionada en la profecía de las 70 semanas de años (de Daniel), anunciando que su conclusión resultaría en la destrucción de Jerusalén: "Y a la ciudad y al lugar santo el pueblo de un caudillo que viene los arruinará. Y el fin del tal será por la inundación. Y hasta el fin habrá guerra; lo que está decidido es desolaciones” (Daniel 9:24-26). Mientras que la segunda presencia de Cristo, en nuestro tiempo, anunciaría el fin de este sistema de cosas, durante la gran tribulación (Mateo 24:4-22).


Es interesante notar lo que dos ángeles dijeron a los apóstoles y discípulos que presenciaron este espectáculo sobrenatural de su ascensión: "Y estando ellos mirando con fijeza al cielo mientras él se iba, también, ¡mira!, dos varones con prendas de vestir blancas estuvieron de pie al lado de ellos, y dijeron: “Varones de Galilea, ¿por qué están de pie mirando al cielo? Este Jesús que fue recibido de entre ustedes arriba al cielo, vendrá así de la misma manera como lo han contemplado irse al cielo”" (Hechos 1:10,11). Los ángeles mencionan que regresaría de la misma manera, visiblemente, como se menciona en Mateo 24:30 (la señal del Hijo del Hombre), en paralelo a Mateo 25:31 -33, poco antes de la gran tribulación. Además, en el libro del Apocalipsis también menciona su venida visible y espectacular: "¡Miren! Viene con las nubes, y todo ojo le verá, y los que lo traspasaron; y todas las tribus de la tierra se golpearán en desconsuelo a causa de él. Sí, amén” (Apocalipsis 1:7). Sin embargo, es importante diferenciar entre la "venida" o regreso de Cristo, poco antes de la gran tribulación mencionada en los tres textos bíblicos anteriores, y su "presencia", esta vez mencionada en la pregunta escrita en Mateo 24:3.


De la pregunta en Mateo 24: 3, hay tres palabras importantes que nos permiten entender su significado y la respuesta de Cristo: "la señal" (σημαίνω (sēmeion) (Concordancia Strong (G4591)), que tiene el sentido de indicación por "cosas que sucederán". La "señal" se refiere a dos grupos de acontecimientos, descritos por Cristo: acontecimientos relacionados con la presencia de Cristo, al comienzo de su reino celestial (desde 1914) (Mateo 24:4-14 y 24:23- 28). La "señal" de la cercanía del fin y del fin por si mismo (Mateo 24:15-22 ("señal" centrada en la ciudad de Jerusalén) y Mateo 24:29 a las 25:46).


"Presencia" (πάρειμι) (parousia) (Concordancia de Strong (G3952)): El significado primario de "presencia" para parousia a menudo se traduce con las palabras como "advenimiento", "venida", lo que crea una confusión. Las palabras como "advenimiento", "venida", sugieren un espacio de tiempo mucho más corto que el tiempo de una "presencia", que puede ser bastante larga en el tiempo. La traducción de la palabra griega parousia por "la venida" o "advenimiento" es aún más inexacta, ya que esta palabra "venida" corresponde a otra palabra griega: "verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria" (Mateo 24:30). En este mismo capítulo que responde a la misma pregunta (en el versículo 3), La venida del hijo del hombre se traduce con el verbo griego "erchomai" (ἔρχομαι (G2064) Concordancia Strong).


Así, la señal o indicación de la presencia de Cristo se haría durante un largo período de tiempo, a diferencia de su venida para juzgar a las naciones, poco antes de la gran tribulación, que será breve: "Cuando el Hijo del hombre llegue en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces se sentará sobre su glorioso trono" (Mateo 25:31 "llegue" (erchomai)). La primera presencia de Cristo tuvo lugar durante los tres años y medio de su ministerio, desde el año 29 hasta el año 33 (E.C.), hasta el momento de su muerte. Esta primera presencia fue discernida por las "águilas", los discípulos discernidores que estaban presentes especialmente en el momento de su muerte (Mateo 24:23-28). La segunda presencia de Cristo comenzó en 1914 y finalizará al final del reinado de mil años mencionado en Apocalipsis 20:1-6. Esta segunda presencia fue discernida mucho antes de 1914, por "águilas", un grupo de discípulos de Cristo, que ahora se ha convertido en varios millones de cristianos perspicaces (Mateo 24:4-14; Daniel 12:3,10b).


Como indicó Jesucristo, habría “águilas” a los pies del cuerpo muerto de Jesucristo, al final de su primera presencia en la tierra, del año 29 al año 33 EC: “Dondequiera que esté el cadáver, allí se reunirán las águilas” (Mateo 27:55,56; Juan 19:25-27). Entre aquellas "águilas" espirituales estaba el apóstol Juan, quien escribió el libro de Apocalipsis. Jesucristo dijo que de ahora en adelante ya no deberían creer a nadie que dijera ser el Cristo y tampoco los que dirían haberlo visto en alguna parte: "Por eso, si les dicen: ‘¡Miren! Está en el desierto’, no salgan; ‘¡Miren! Está en los aposentos interiores’, no lo crean” (Mateo 24:23-28). Y con razón, porque en el momento en que se realizarían las señales, Jesucristo habría ascendido al cielo, y durante los años que precederían a la gran tribulación, ya no sería más visible. Solamente será visible en cuanto regrese, al final de este sistema de cosas (Mateo 24:30; 25:31-33; Apocalipsis 1:7).


Así describe Jesucristo su presencia futura: "Porque así como el relámpago sale de las partes orientales y resplandece hasta las partes occidentales, así será la presencia del Hijo del hombre" (Mateo 24:27). ¿Con esta enigmática frase, será que Jesucristo sugiere que su presencia sería visible? Para entender plenamente lo que quiso decir, debemos leer las palabras anteriores: "Por eso, si les dicen: ‘¡Miren! Está en el desierto’, no salgan; ‘¡Miren! Está en los aposentos interiores’, no lo crean" (Mateo 24:26). En este versículo, Jesucristo menciona lugares específicos. Cuando Jesucristo describe su presencia con la metáfora del rayo que rasga el cielo desde el este al oeste, no hace más que ilustrar su presencia por toda la tierra. Y según el versículo 28, solo sería percibida por las águilas espirituales, los perspicaces parecidos a los que estaban, al final de su primera presencia, a los pies de su cuerpo muerto: "Dondequiera que esté el cadáver, allí se reunirán las águilas" (Mateo 24:28).


Cómo definir de manera concreta lo que significa la presencia de Cristo. Durante su primera presencia en la tierra, durante su ministerio terrestre, Jesucristo prestó una atención especial a la tierra para poder sentar las bases de la nueva congregación cristiana, que se convertiría en el Israel Espiritual de Dios (Gálatas 6:16). Asimismo, cuando Jesucristo, en el cielo, como Rey, empezó a estar presente unos años antes de su venida antes de la gran tribulación, estaba preparando un pueblo, tanto celestial como terrestre, que sobreviviría a la gran tribulación (Apocalipsis capítulo 7 (los 144.000 y la gran muchedumbre)). Según la profecía de Daniel, algunas águilas espirituales perspicaces han discernido su segunda presencia desde 1914 y discernirán de antemano su venida futura para el juicio mundial, en la gran tribulación (Mateo 25:31; Apocalipsis 3:3): "Muchos se limpiarán y se emblanquecerán y serán refinados. Y los inicuos ciertamente actuarán inicuamente, y absolutamente ningún inicuo entenderá; pero los que tengan perspicacia entenderán" (Daniel 12:10).


1914, ¿en serio?


Ante esta pregunta cabe decir que esta fecha no es en absoluto unánime entre los cristianos interesados ​​en la profecía de Jesucristo sobre el fin de este sistema de cosas. Es por eso que inicialmente habrá una explicación simplificada de cómo se obtiene esta fecha y basándose en qué profecía. Y luego, por honestidad intelectual, examinaremos lo que podrían considerarse una serie de debilidades interpretativas en el cálculo de esta fecha. Y, en tercer lugar, las razones por las que se mantuvo este año de 1914 en la línea editorial de este sitio. Algunas frases estarán en el condicional, para que el lector entienda que no hay dogmatismo en la presentación de los diferentes puntos de vista.

 

1914 sería el inicio de la presencia de Cristo como Rey

y el principio del fin de este sistema de cosas mencionado

en Mateo 24 y 25, Marcos 13 y Lucas 21

 

La determinación de esta fecha se basa en la profecía de Daniel (4:10-25), que el lector puede leer en su ejemplar de la Biblia. Aquí está la explicación simplificada: Daniel capítulo 4, habría tenido un segundo cumplimiento lo que nos permite saber cuándo Jesucristo, descendiente (cuando era humano) del rey David, fue entronizado como Rey en el Cielo, como Cabeza del Reino. de Dios (Mateo 1:1-16; Lucas 3:23-38): Aplicando la interrupción momentánea del reinado de Nabucodonosor de "siete tiempos" a la interrupción igualmente momentánea del reinado de la dinastía davídica sobre Jerusalén, que tuvo lugar en 607 AEC (Antes Era Común), llegamos a la fecha de 1914 EC (Era Común).


Aplicando los siete tiempos mencionados en la profecía, a la interrupción del reino de la dinastía del rey David en Jerusalén, que comenzó en 607 antes de nuestra era común con la destrucción de la ciudad y se derrocó momentáneamente el trono de David. “El trono de Jehová” quedó vacío, y se interrumpió la línea de reyes que descendían de David (2 Reyes 25:1-26). En el libro profético de Ezequiel se da esta orden a Sedequías, el último rey de esa ciudad: “Remueve el turbante, y quita la corona. Esta (...) no llegará a ser de nadie hasta que venga aquel que tiene el derecho legal, y tengo que dar esto a él” (Ezequiel 21:26, 27). La persona con “el derecho legal” a heredar la corona de David es Jesucristo (Lucas 1:32, 33).


La profecía de Daniel capítulo 4 indica la duración de esta interrupción momentánea del reinado de la dinastía del rey David: 7 tiempos, es decir, 7 años proféticos de 360 días, o 2520 días. El contexto histórico y profético, de los acontecimientos que ocurrieron después de esta fecha de 607 AEC, nos permite entender que aquellos 2520 días corresponden a 2520 años. Es decir, que cuando agregamos 7 años al año 607 AEC, no hay acontecimientos históricos importantes, de modo que aquellos 2520 días corresponden a 2520 “años”, un 'día' por un 'año' (Ezequiel 4:6). 1 Reyes 25:25,26 nos informa que Jerusalén fue completamente deshabitada desde el séptimo mes del año 607 AEC, es decir, desde el mes de Tisri. Añadiendo al año 607 AEC los 2520 años, llegamos al año 1914 EC, del mes de Tisri.


Las debilidades de esta interpretación que conduce a 1914


Muchos cristianos tienen serias dudas sobre esta interpretación y cálculo que conduce al año 1914. Aquí están las cuatro objeciones principales: La primera objeción simple es que en el contexto inmediato del capítulo 4 de Daniel, no hay información que indique que este sueño tuviera un segundo cumplimiento. La segunda objeción es que, suponiendo que hubiera otro cumplimiento, la fecha de 607 AEC, de la primera destrucción de Jerusalén no corresponde con la fecha de los historiadores, que sería 586 AEC (aproximadamente veinte años más tarde). La tercera objeción es que nada indica, en el contexto inmediato, que los siete tiempos sean 7 años proféticos. La cuarta objeción es que no hay ninguna indicación, en el contexto inmediato del capítulo 4, de que los 2520 días tuvieran que convertirse en 2520 años, según Ezequiel 4:6. Aquellas cuatro objeciones admisibles muestran que esta fecha interpretativa debe considerarse con cautela y no con dogmatismo. Ahora bien, teniendo en cuenta las cuatro objeciones, he aquí por qué se mantuvo esta fecha de 1914 y su cálculo cronológico en la línea editorial de este sitio, como un marcador histórico reconocido por muchos historiadores.


Quienes cuestionan la validez del cálculo de esta fecha dicen que se basan en un estudio exegético del texto bíblico. Sin embargo, conviene ir hasta el cabo de esta exégesis, admitiendo que los textos bíblicos originales no estaban divididos en capítulos y versículos. Así, aunque permaneciendo en el contexto general del libro de Daniel, no es apropiado razonar o permanecer sobre la base del contexto de un solo "capítulo" cuando obviamente no da directamente su significado. Sin necesariamente recurrir a otro libro bíblico, generalmente puede ser suficiente mirar el contexto general del libro de Daniel. Veamos cómo.


Respecto a la primera objeción que muestra que nada indica, en el capítulo 4, que habría un segundo cumplimiento. En cualquier caso, en la Biblia nunca hay ninguna indicación directa o escrita de que habría dos cumplimientos. Es solo el contexto el que nos permite entenderlo (ver arriba el razonamiento sobre la expresión "gran tribulación"). Además, a veces hay relatos bíblicos históricos que, a primera vista, no tienen dimensión profética y, sin embargo, existen. Tomemos dos ejemplos. La historia del maná que cae del cielo (Éxodo 16:31-36). Nada en el contexto histórico de este pasaje muestra la dimensión profética de este relato. Sin embargo, Jesucristo consideró que sí tenía una dimensión profética (Juan 6:31-58). El relato histórico de la fabricación de la serpiente de cobre (Números 21:7-9). Nada, en el contexto histórico de este pasaje, muestra la dimensión profética de este relato. Sin embargo, Jesucristo consideró que sí tenía una dimensión profética (Juan 3:14,15).


Veamos el relato del sueño de Nabucodonosor en el capítulo 4 de Daniel. Primero, cabe señalar que es su segundo sueño enviado por Dios a este rey (Daniel 2). En su primer sueño, Daniel dice que Dios le ha revelado (a través de este primer sueño) "lo que ha de ocurrir en la parte final de los días". Por lo tanto, el relato histórico de Daniel 2 tiene más que un simple valor anecdótico, sino un valor profético, con respecto a nuestro tiempo. La pregunta que surge es la siguiente: ¿deberíamos esperar menos del relato del segundo sueño concedido por Dios al rey Nabucodonosor? Es decir, que el alcance de este segundo sueño profético se referiría al período final de los días. Basándonos, esta vez en el contexto general del libro de Daniel, si consideráramos que el segundo sueño del rey Nabucodonosor se aplicara sólo a su tiempo y únicamente a su persona, entonces sería la única visión profética que no se referiría a nuestro tiempo, mientras que la totalidad de este libro está directamente relacionado con el período final de los días (Daniel 12:9). Por lo tanto, es el no admitir que habría un segundo cumplimiento de este sueño, concerniente a los últimos días, que no respetaría el contexto general del libro profético de Daniel.


La segunda objeción se refiere a la fecha del 607 AEC, que correspondería a la primera destrucción de Jerusalén por los ejércitos babilónicos. Sin embargo, todos los historiadores consideran que este acontecimiento ocurrió unos 20 años después, es decir en el año 586 AEC. Además, hoy en día no se conoce ningún registro histórico escrito sobre esta fecha del 607 AEC ¿Por qué, a nivel bíblico, se habría que elegir esta fecha como punto de partida? Porque la fecha del edicto de Ciro que permitió a los judíos regresar a Jerusalén, reconocida por los historiadores, fue promulgada en el año 539 AEC. Los judíos llegaron a Jerusalén en el año 537 AEC., poniendo fin a los 70 años de desolación de esa ciudad, según la profecía de Jeremías (Jeremías 25:11,12): "En el primer año de reinar él, yo mismo, Daniel, discerní por los libros el número de los años acerca de los cuales la palabra de Jehová había ocurrido a Jeremías el profeta, para cumplir las devastaciones de Jerusalén, a saber, setenta años” (Daniel 9:2). Si retrocedemos 70 años, desde el año 537 AEC, llegamos al 607 AEC.


La tercera objeción se refiere a los siete tiempos, traducidos en 7 años proféticos de 360 ​​días. Es en el capítulo 12 que tenemos la confirmación de que esta correspondencia es correcta: "Será por un tiempo señalado, tiempos señalados y medio" (Daniel 12:7). Este período correspondería a 3 tiempos y medio, o tres años y medio proféticos, o 1260 días. Luego, el ángel menciona otros dos períodos que, juntos con los 1260 días, 1290 días (es decir, 1260 días más 30 días) (versículo 11), 1335 días (es decir, 1260 días más 75 días) (versículo 12). Lo cual demuestra que los tres tiempos y medio corresponden a los 1260 días, y que los 7 tiempos representan siete años proféticos, o 2520 días.


La cuarta objeción se refiere a la conversión de los 2.520 días, los famosos siete tiempos, en 2.520 años. Esta conversión existe en el libro de Daniel (9:24-27), referente a las setenta semanas de años. Lo interesante es que en ningún momento se escribe la palabra “semana” acompañada de la palabra “año”. Y, sin embargo, dependiendo del contexto, en esta profecía los siete días de la semana se traducen automáticamente en semanas de "años". Por lo tanto, convertir los 2520 días en 2520 años, para llegar al período de los últimos días mencionado en la profecía de Daniel, también respeta su contexto.


Por tanto, podemos considerar que el año 1914 sería el inicio del reinado del Rey Jesucristo en el cielo, entre sus enemigos (Salmo 2). Está presente en el sentido de que, desde este período, su atención se ha dirigido a la tierra para actuar en nombre del pueblo de Dios (Daniel 12:1). Si su presencia es actualmente invisible, su venida, poco antes de la gran tribulación, será visible (Mateo 24:30; 25:31-33; Apocalipsis 1:7). Fue también durante este año, según el Apocalipsis, que el diablo y los demonios fueron expulsados ​​a las proximidades de la tierra, hundiendo al mundo en un proceso de autodestrucción y de suicidio colectivo contra todos los pueblos, lo que podemos observar particularmente hoy en día: "¡Ay de la tierra y del mar!, porque el Diablo ha descendido a ustedes, teniendo gran cólera, sabiendo que tiene un corto espacio de tiempo" (Apocalipsis 12,12). Sin embargo, un poco más adelante veremos lo que no representa el año 1914.


¿Cuándo Jesucristo llegó a ser Rey?


El relato bíblico muestra que la investidura de un rey a la cabeza de un reino se produce en dos etapas. El primer paso es la unción, o designación por parte de Dios, del ser humano que será rey. Puede ser que en el momento del nombramiento de Dios que todavía haya otro rey, de modo que el nuevo rey ungido no necesariamente tenga el reino en el momento de su propia unción. Tomemos el ejemplo del rey David, para comprender mejor cuando Cristo fue ungido como Rey y luego consiguió el poder real, esta vez a la cabeza de un reino.


El rey David fue ungido como rey mientras estaba gobernando el rey Saúl: " Por lo tanto Samuel tomó el cuerno de aceite y lo ungió en medio de sus hermanos. Y el espíritu de Jehová empezó a entrar en operación sobre David desde aquel día en adelante. Más tarde, Samuel se levantó y procedió a irse a Ramá” (1 Samuel 16:13). No fue hasta la muerte del rey Saúl que comenzó a reinar, en Hebrón, en medio de sus enemigos, porque uno de los hijos de Saúl, Is-bóset, reclamó la sucesión al trono en Jerusalén (2 Samuel capítulos 2, 3 y 4). Finalmente, dos hombres asesinaron cobardemente a Is-bóset mientras éste dormía. Los dos asesinos, pensando que serían recompensados ​​por este acto despreciable, decapitaron a Is-bóset para llevar su cabeza al rey David. Sin embargo, el rey David se indignó por este asesinato e hizo ejecutar a aquellos dos asesinos en el acto (2 Samuel 4:9-12). Después de la muerte de Is-bóset, David empezó a reinar en Jerusalén (1 Samuel capítulo 5). El relato histórico del rey David nos permite comprender mejor las etapas de cómo Cristo, consiguió el poder real.


Jesucristo fue ungido Rey por su Padre Celestial, Jehová Dios, en su bautismo en el año 29 EC. Antes del nacimiento del niño Jesús, el ángel Gabriel le dijo a María, su futura madre, que su hijo sería Rey: "Reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y de su reino no habrá fin" (Lucas 1:33). Así, Jesucristo se convirtió en Rey designado por su Padre, al inicio de su primera presencia en la tierra, en el año 29 EC. Hacia el final de su primera presencia terrestre, el 10 de Nisán del año 33 EC, Jesucristo entró a Jerusalén como el Rey designado y ungido por su Padre Celestial, en cumplimiento de la profecía de Zacarías 9:9: "Ponte muy gozosa, oh hija de Sión. Grita en triunfo, oh hija de Jerusalén. ¡Mira! Tu rey mismo viene a ti. Es justo, sí, salvado; humilde, y cabalga sobre un asno, aun sobre un animal plenamente desarrollado, hijo de un asna” (Mateo 21:1-10).


Cuando ascendió al cielo para unirse a su Padre Celestial, según el Salmo 110, se sentó a la diestra del Padre esperando hasta el momento de conseguir el poder real del Reino de Dios, en el cielo como en la tierra: "La expresión de Jehová a mi Señor es: “Siéntate a mi diestra hasta que coloque a tus enemigos como banquillo para tus pies”" (Salmo 110, comparar con Lucas 19:12). En 1914, según la profecía del capítulo 4 de Daniel y el libro de Apocalipsis, parece que el Rey Jesucristo consiguió el poder real con el Reino de Dios. Según Salmo 2, fue en esta fecha que comenzó a reinar entre sus enemigos, un poco como el rey David durante sus siete años de reinado en Hebrón. Es interesante notar en la profecía del capítulo 6 del Apocalipsis, que describe el comienzo de los ayes de la humanidad, Jesucristo con una corona y sobre un caballo blanco, reinando en medio de sus enemigos y en circunstancias adversas, particularmente para la humanidad (Apocalipsis 6:1-8, compárese con 11:15-18, 12:10-12). Es como Rey, que Jesucristo vendrá a juzgar a la humanidad, poco antes de la gran tribulación, poniendo fin al reinado de sus enemigos (Apocalipsis 19:11-21).

El comienzo del período mencionado en Mateo (24:29-44), Marcos (13:24-37) y Lucas (21:25-36), que anuncia la cercanía del fin o la gran tribulación

“Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días el sol será oscurecido, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes de los cielos serán sacudidos”

(Mateo 24:29)

"Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días el sol será oscurecido, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes de los cielos serán sacudidos" (Mateo 24:29): Desde que entramos en este período, ha habido fenómenos celestes y atmosféricos excepcionales que han llevado a la humanidad a una realidad nunca observada desde entonces

La expresión "Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días", parece indicar una pausa en el relato profético, que esta vez describe acontecimientos que anunciarían la proximidad o la inminencia del fin, la gran tribulación. Al releer Mateo 24:4-22, que va desde el inicio de la presencia de Cristo, en 1914 (opción retenida por la línea editorial de este sitio bíblico), hasta la gran tribulación (en su segundo cumplimiento, a escala mundial). Este período es relativamente largo, actualmente supera los 110 años. Además, cuando Jesucristo comienza su descripción, en los versículos 4 al 6, está escrito: “Ustedes van a oír de guerras e informes de guerras; vean que no se aterroricen. Porque estas cosas tienen que suceder, mas todavía no es el fin”. De modo que un observador de los acontecimientos al comienzo de la presencia de Cristo, durante la primera y luego la segunda guerra mundial, hasta incluso el comienzo de la guerra fría, estaba relativamente más lejos de la inminencia del fin (la gran tribulación)... Sería en el tiempo descrito en los versículos 4 al 6, y 7 y 8, donde, nuevamente, Jesucristo dijo: “Todas estas cosas son principio de dolores de angustia” (Mateo 24:8). Luego después de la descripción de aquellos dramáticos acontecimientos que demostrarían el comienzo de la presencia de Cristo y que anunciarían el fin de este sistema de cosas, en Mateo 24:4-28, esta vez, Jesucristo comienza a describir eventos mundiales que anunciaría la cercanía del fin o de la gran tribulación:


"Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días el sol será oscurecido, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes de los cielos serán sacudidos. Y entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del hombre, y entonces todas las tribus de la tierra se golpearán en lamento, y verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria. Y él enviará sus ángeles con un gran sonido de trompeta, y ellos reunirán a los escogidos de él desde los cuatro vientos, desde un extremo de los cielos hasta su otro extremo" (Mateo 24:29-31).


"Pero en aquellos días, después de aquella tribulación, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su luz, y las estrellas estarán cayendo del cielo, y los poderes que están en los cielos serán sacudidos. Y entonces verán al Hijo del hombre viniendo en las nubes con gran poder y gloria. Y entonces él enviará los ángeles y reunirá a sus escogidos desde los cuatro vientos, desde el extremo de la tierra hasta el extremo del cielo" (Marcos 13:24-27).


"También, habrá señales en el sol y en la luna y en las estrellas, y sobre la tierra angustia de naciones, por no conocer la salida a causa del bramido del mar y de su agitación, mientras que los hombres desmayan por el temor y la expectación de las cosas que vienen sobre la tierra habitada; porque los poderes de los cielos serán sacudidos. Y entonces verán al Hijo del hombre viniendo en una nube con poder y gran gloria. Pero al comenzar a suceder estas cosas, levántense erguidos y alcen la cabeza, porque su liberación se acerca" (Lucas 21:25-28).

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Toda la dificultad es saber cuándo exactamente empezó este período que culminará en la gran tribulación. Respecto al período que iniciaría la presencia de Cristo y que anunciaría el fin de este sistema de cosas, es la profecía de Daniel la que permitió determinar su inicio, en 1914 (opción mantenida por la línea editorial de este sitio bíblico). Estamos en este período desde hace más de 110 años. Sin embargo, Mateo 24:29-31 y Lucas 21:25-28, representan un período mucho más corto en años, que antecedería el fin o la gran tribulación. ¿Cuándo habría empezado? Es el libro del Apocalipsis, que esta vez podría dar la indicación (recordatorio: el condicional se menciona en el espíritu según el cual la presentación de las explicaciones no se hace con dogmatismo). Hemos visto que, de cierto modo, el año 1914 es un marcador histórico o un hito en el tiempo, que muestra que estamos en el período que anuncia el fin de este sistema de cosas. Entonces, ¿cuál es ese otro marcador histórico que nos permitiría entender que hemos entrado en el período mencionado por Jesucristo, por la expresión “Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días”, de Mateo 24:29 (o por la frase “Pero en aquellos días, después de aquella tribulación”, de Marcos 13:24)?


Antes de dar una respuesta, conviene leer lo que dijo Jesucristo después de describir este período, muy cercano al fin (la gran tribulación). De hecho, pone los límites en términos de duración: "Ahora bien, aprendan de la higuera como ilustración este punto: Luego que su rama nueva se pone tierna y brota hojas, ustedes saben que el verano está cerca. Así mismo también, ustedes, cuando vean todas estas cosas, sepan que él está cerca, a las puertas. En verdad les digo que de ningún modo pasará esta generación hasta que sucedan todas estas cosas. El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras de ningún modo pasarán” (Mateo 24:32-35). No hay duda de que aquellas palabras proféticas, de la generación inicua que no pasaría, se cumplieron en la destrucción de Jerusalén en el año 70 E.C. El comienzo de la primera presencia de Cristo comenzó en el año 29 EC. La destrucción de Jerusalén tuvo lugar en el año 70 EC. De modo que este período, en ese momento, fue de aproximadamente 40 años. Así, algunos de los judíos, de esta generación malvada, quizás directa o indirectamente responsables de la muerte de Jesucristo, que vivieron en su época, experimentaron el juicio de la destrucción de Jerusalén (Mateo 27:25). Esta valiosa información nos permite comprender que este corto período, que antecedería a la gran tribulación (de Mateo 24:29), que ya ha comenzado, no debe durar más de 40 años...

El punto de referencia o año que marcaría el inicio del período

de Mateo 24:29, serían los años, finales de 1990/principios de 1991

 

La imagen de la bestia y su número 666

 

"Aquí es donde entra la sabiduría: El que tenga inteligencia, calcule el número de la bestia salvaje, porque es número de hombre; y su número es seiscientos sesenta y seis"

(Apocalipsis 13:18)

La creación de la imagen de la bestia salvaje, representa la base de una nueva ideología y un culto globalista en torno a esta imagen idólatra. Según el libro de Apocalipsis, parecería que el número 666 es un hito histórico, siendo el inicio de la aplicación concreta de la ideología globalista. Sin embargo, el libro de Apocalipsis, da un detalle muy preciso, para permitir como saber a qué corresponde el número 666: “Y pone bajo obligación a todas las personas —los pequeños y los grandes, y los ricos y los pobres, y los libres y los esclavos— para que a estas se dé una marca en su mano derecha o sobre su frente, y para que nadie pueda comprar o vender salvo la persona que tenga la marca, el nombre de la bestia salvaje o el número de su nombre. Aquí es donde entra la sabiduría: El que tenga inteligencia, calcule el número de la bestia salvaje, porque es número de hombre; y su número es seiscientos sesenta y seis” (Apocalipsis 13:16-18). El "cálculo" de este número 666, es de hecho, una comprensión de su significado, y no una simple operación aritmética.


Los versículos anteriores del mismo capítulo 13, nos informan que es la bestia de dos cuernos, la que da vida a la imagen hecha por ella y que da muerte a los que no la adoran (Apocalipsis 13:14,15). Último punto antes de revelar el significado exacto de aquella información, está escrito: "Y los diez cuernos que viste significan diez reyes, que todavía no han recibido un reino, pero sí reciben autoridad como reyes por una hora con la bestia salvaje" (Apocalipsis 17:12). Mediante este versículo, tenemos la confirmación de que la imagen de la bestia no tiene poder. Sin embargo, en algún momento, aquella imagen tendría, en el espacio de “una hora”, un papel global crucial. ¿Cuándo esto ocurrió? Para obtener la respuesta hay que entender el significado del número 666, junto con la información de Apocalipsis 13, relacionada a un derecho de comprar y de vender.


Para ello, dado que se trata de la ONU, lo más lógico es preguntarse si no ha existido, en el pasado, una resolución 666, en relación a aquella famosa ley sobre el hecho de poder o no, comprar o vender (lo que permitirá, al mismo tiempo, comprobar si la interpretación de identidad de la imagen de la bestia, es correcta). ¿Existe aquella resolución n°666? Sí. ¿Cuándo se emitió? Poco antes de la primera guerra contra Irak (la antigua Babilonia), 13 de septiembre de 1990. El número 666 corresponde a la Resolución de la ONU 666 en la serie de otras Resoluciones relacionadas con el Iraq (el antiguo lugar donde estaba Babilonia) (660, 661, 662, 664, 665, 666, 667, 669, 670, 674, 677 y 678). La "hora" de poder de la imagen de la bestia, podría referirse al tiempo de presentación y votación de aquella resolución n°666.


De hecho, la Resolución 666, legisla sobre cómo proceder con el embargo decretado por la Resolución 661, estipulando que al mismo tiempo se deben tomar en cuenta las necesidades humanitarias de los países involucrados en la guerra (Irak-Kuwait). La Resolución 666 de la ONU, menciona la regulación de un embargo contra Irak (Babilonia), como Apocalipsis 13:16-18, asociada al número 666. Finalmente, es la Resolución 678 de las Naciones Unidas (29 de noviembre de 1990), la que autorizará a la coalición militar de 33 países a destruir mediante bombardeos masivos, Iraq (el lugar de origen de Babilonia, la ciudad que fue la cuna de la soberanía globalista a la manera de Nimrod), con la primera Guerra del Golfo (Tormenta del Desierto (17 de enero de 1991-28 de febrero de 1991) ; (Génesis 10:8; 11:1-4 (primer intento humano de gobierno mundial)).

Así, el numero 666 es el marcador histórico, en relación con la resolución 666 (con otras resoluciones), de la imagen de la bestia (ONU), para el comienzo efectivo de la aplicación de la ideología globalista que consiste en controlar a toda la humanidad, con la marca en la mano derecha, para tener el derecho de comprar y vender. El comienzo de este nuevo período de aplicación efectiva de la ideología globalista se ha denominado, en inglés, New World Order. Después de su abrumadora victoria sobre Saddam Hussein (Jefe de Estado iraquí, en ese momento), el Presidente Bush (Padre) (Presidente de los Estados Unidos en ese momento), pronunció un discurso con un fuerte acento bíblico, ante el Congreso estadounidense usando la expresión "El Nuevo Orden Mundial", utilizado unos meses antes, el 11 de septiembre de 1990.


El contexto internacional de este "Nuevo Orden Mundial" fue la caída del Muro de Berlín en noviembre de 1989 y el inminente fin del Imperio Soviético que finalmente tendría lugar el 26 de diciembre de 1991. Este discurso (del 11 de septiembre de 1990) sentó las bases para una nueva relación internacional tras el final inminente de la Guerra Fría. Este discurso fue presentado ante el Congreso estadounidense, durante el período de la primera Guerra del Golfo (del 2 de agosto de 1990 al 28 de febrero de 1991). Después de la victoria de Estados Unidos y la coalición de los otros 32 países, sobre Irak, el presidente Bush (padre) pronunció el discurso del Estado de la Unión el 6 de marzo de 1991, que celebró la victoria. Repitió esta expresión de "nuevo orden mundial" de paz, seguridad, libertad y respeto por la ley. Pero sucedió exactamente lo contrario. Sin darse cuenta, mediante la jactancia de su discurso, inauguró un nuevo orden mundial... de barbaridades y catástrofes internacionales y climáticas. Parece que desde aquellos dos años (finales de 1990 y principios de 1991), hemos entrado en el período mencionado por Jesucristo, de Mateo 24:29. Examinemos este texto con el de Lucas 21:25-28 (el texto de Marcos es redundante con el de Mateo, mientras que el texto de Lucas agrega otra información).

En primer lugar, los textos de Mateo y Lucas tienen dos partes distintas que se refieren a dos etapas que conducirán a la gran tribulación:


1 – “Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días el sol será oscurecido, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes de los cielos serán sacudidos” (Mateo 24:29).


2 – “Y entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del hombre, y entonces todas las tribus de la tierra se golpearán en lamento, y verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria. Y él enviará sus ángeles con un gran sonido de trompeta, y ellos reunirán a los escogidos de él desde los cuatro vientos, desde un extremo de los cielos hasta su otro extremo” (Mateo 24:30,31).


1 – “También, habrá señales en el sol y en la luna y en las estrellas, y sobre la tierra angustia de naciones, por no conocer la salida a causa del bramido del mar y de su agitación, mientras que los hombres desmayan por el temor y la expectación de las cosas que vienen sobre la tierra habitada; porque los poderes de los cielos serán sacudidos" (Lucas 21:25,26).


2 – “Y entonces verán al Hijo del hombre viniendo en una nube con poder y gran gloria. Pero al comenzar a suceder estas cosas, levántense erguidos y alcen la cabeza, porque su liberación se acerca" (Lucas 21:27,28).

La descripción número 1 de Mateo y Lucas correspondería al período que comenzó en 1990/1991, y del cual no pasaría la generación malvada y que culminaría en los acontecimientos número 2, que muy poco precederían a la gran tribulación (Mateo 24:34). Centrémonos en los acontecimientos número 1, de Mateo y Lucas.


Descripción número 1


“Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días el sol será oscurecido, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes de los cielos serán sacudidos” (Mateo 24:29).


“También, habrá señales en el sol y en la luna y en las estrellas, y sobre la tierra angustia de naciones, por no conocer la salida a causa del bramido del mar y de su agitación, mientras que los hombres desmayan por el temor y la expectación de las cosas que vienen sobre la tierra habitada; porque los poderes de los cielos serán sacudidos" (Lucas 21:25,26).


Aquellas descripciones son tan extraordinarias que la primera reacción sería decir que en ningún momento, desde 1990/1991 la humanidad ha sido testigo de tales acontecimientos que parecen sobrenaturales como los descritos proféticamente por Jesucristo. Algunos se sentirían tentados a dar una interpretación puramente espiritual, viendo en esta descripción solo un aspecto simbólico. Si leemos aquellas dos descripciones, aparentemente surrealistas, a primera vista, entendiendo que Jesucristo describe acontecimientos a través del prisma de la percepción humana, entonces podemos darnos cuenta de que actualmente están sucediendo ante nuestros ojos. Por ejemplo, cuando Jesucristo dijo que "estrellas" caerían sobre la tierra, es obvio que no son las estrellas, tampoco los planetas del universo, sino puntos de luz, del tamaño de la luminosidad de las estrellas, que penetrarían en nuestra atmósfera terrestre, y que para algunos llegaría hasta el suelo terrestre. Del mismo modo, en el caso de la luminosidad del sol y de la luna, ciertos cataclismos excepcionales ocurridos en la Tierra podrían cambiar la percepción de aquellos luminares celestiales.


El sol será oscurecido, y la luna no dará su luz: los factores que podrían oscurecer gravemente la luminosidad del sol, tanto de día como de noche, durante varios días, son los numerosos incendios gigantescos, las erupciones volcánicas que a veces han paralizado el tráfico aéreo, las tormentas de arena, el aumento de la contaminación en las grandes ciudades que genera niebla…


Las estrellas caerán del cielo: esto puede ser un aumento de la caída de meteoritos a la Tierra. A esto hay otro factor que no existía en los tiempos de Cristo: la caída periódica de miles de fragmentos de basuras espaciales y, a veces, hasta de satélites antiguos.


Los poderes de los cielos serán sacudidos: puede referirse a fenómenos climáticos excepcionales que aumentarían en número e en intensidad, debido al calentamiento global observado desde los años setenta. Este calentamiento provoca fenómenos climáticos extremos y opuestos, en diferentes lugares del mundo, a veces en el mismo lugar geográfico, como sequías, seguidas de inundaciones mortales, o incluso un aumento de ciclones tropicales (tifones y huracanes) y tornados…


Sobre la tierra angustia de naciones, por no conocer la salida a causa del bramido del mar y de su agitación: puede tratarse de un aumento de tsunamis especialmente mortíferos. Por ejemplo, el tsunami del 26 de diciembre de 2004 en Indonesia dejó 250.000 personas muertas o desaparecidas en una docena de países de diferentes continentes. El 11 de marzo de 2011, el tsunami de Fukushima, hizo 18.000 muertos. Este tsunami preocupó a todas las naciones, porque las olas y numerosos escombros bloquearon los sistemas de refrigeración de los reactores de las centrales nucleares. Por lo que provocó un gran desastre nuclear, con explosiones debido a la acumulación de hidrógeno que dañaron tres reactores y provocaron una importante contaminación radiactiva.


Mientras que los hombres desmayan por el temor y la expectación de las cosas que vienen sobre la tierra habitada: ante aquellos cataclismos mencionados anteriormente, las poblaciones sienten una gran angustia, al ver que los políticos de sus respectivos países no encuentran soluciones para prevenir y proteger a la población de aquellos desastres naturales. A esto se puede añadir la propagación mundial del virus militar, procedente de los laboratorios militares P4 de la ciudad china de Wuhan, el 16 de noviembre de 2019, seguida de la inyección letal experimental mundial y que hundió a toda la humanidad en una gran conmoción.

Descripción número 2


“Y entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del hombre, y entonces todas las tribus de la tierra se golpearán en lamento, y verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria. Y él enviará sus ángeles con un gran sonido de trompeta, y ellos reunirán a los escogidos de él desde los cuatro vientos, desde un extremo de los cielos hasta su otro extremo” (Mateo 24:30,31).


“Y entonces verán al Hijo del hombre viniendo en una nube con poder y gran gloria. Pero al comenzar a suceder estas cosas, levántense erguidos y alcen la cabeza, porque su liberación se acerca" (Lucas 21:27,28).


Son acontecimientos futuros poco antes del fin, o la gran tribulación. Esta vez, esta aparición será visible para toda la población mundial. Esto sorprenderá a muchos de ellos, como está escrito: “Y entonces todas las tribus de la tierra se golpearán en lamento”. Mientras otros levantarán la cabeza al ver acercarse su liberación. Mateo capítulo 25 es mucho más explícito sobre lo que sucederá. Según Mateo 25:1-30, el Rey Jesucristo ajustará cuentas con los miembros de la congregación cristiana mundial, tanto a nivel individual como a nivel de sus administradores. Según Mateo 25:31-46, Jesucristo vendrá a juzgar a la humanidad en su conjunto, poco antes de la gran tribulación. La recolección de los humanos elegidos para sobrevivir a la gran tribulación concierne tanto al resto de los 144.000 en la tierra que tendrán vida eterna en el cielo, que deberían ser 7.000 personas, según Apocalipsis 7:1-8 y 11:11-13, como a los de la gran muchedumbre de todas las naciones que sobrevivirán a la gran tribulación, con la vida eterna en la tierra, según Apocalipsis 7:9-17.


El texto Mateo 24:36-44, muestra que habrá, en el tiempo del fin, la gran tribulación, a la vez una destrucción y una supervivencia selectiva de toda la humanidad: "Respecto a aquel día y hora nadie sabe, ni los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino solo el Padre. Porque así como eran los días de Noé, así será la presencia del Hijo del hombre. Porque como en aquellos días antes del diluvio estaban comiendo y bebiendo, los hombres casándose y las mujeres siendo dadas en matrimonio, hasta el día en que Noé entró en el arca; y no hicieron caso hasta que vino el diluvio y los barrió a todos, así será la presencia del Hijo del hombre. Entonces dos hombres estarán en el campo: uno será llevado, y el otro será abandonado;  dos mujeres estarán moliendo en el molino de mano: una será llevada, y la otra será abandonada. Manténganse alerta, pues, porque no saben en qué día viene su Señor. Mas sepan una cosa, que si el amo de casa hubiera sabido en qué vigilia habría de venir el ladrón, se habría quedado despierto y no habría permitido que forzaran su casa. Por este motivo, ustedes también demuestren estar listos, porque a una hora que no piensan que es, viene el Hijo del hombre" (Mateo 24:36-44). La expresión uno será llevado, significa que sobrevivirá a la gran tribulación, mientras que el otro será abandonado, significa que no sobrevivirá a la gran tribulación.


¿Qué es la gran tribulación?


En pocas palabras, es el momento en que Jehová Dios, a través de su Hijo, el Rey Jesucristo, pondrá fin a este sistema de cosas (Apocalipsis 14:15-20; 19:11-21). Otras profecías bíblicas se refieren a la Gran Tribulación como del Día de Jehová: "Toquen un cuerno en Sión, y den un grito de guerra en mi santa montaña. Que todos los habitantes de la tierra se agiten; ¡porque viene el día de Jehová, porque está cerca! Es día de oscuridad y tenebrosidad, día de nubes y densas tinieblas, como luz del alba extendida sobre las montañas" (Joel 1:15; 2:1,2; ver también Amós 5:18-21; Obdías 15; Sofonías capítulos 1 y 2:1-4; Zacarías capítulos 12, 13, 14).


¿Cuánto tiempo durará la Gran Tribulación? 


Después de leer detenidamente todos los textos proféticos que mencionan el "Día de Jehová" o la "Gran Tribulación", se puede decir sin lugar a dudas que este día durará UN SOLO DÍA.


El texto profético más claro en cuanto a su duración, es el de Zacarías y el Libro de Apocalipsis, que describen el Día de Jehová, siendo un solo día, o la fecha de un día:


"Y tiene que llegar a ser un día que es conocido como perteneciente a Jehová" (Zacarías 14:7).

Este texto muestra que es un día de 24 horas (y no un período de varios días) porque está escrito que el momento de la luz del día, no será ni de día ni de noche, y a la hora de la oscuridad de la noche habrá luz. Sin embargo, el texto más explícito, es el del libro de Apocalipsis, que asocia este día con una fecha del calendario judío. En Apocalipsis 11:18 está escrito: "Pero las naciones se airaron, y vino tu propia ira, y el tiempo señalado para que los muertos sean juzgados, y para dar su galardón a tus esclavos los profetas y a los santos y a los que temen tu nombre, a los pequeños y a los grandes, y para causar la ruina de los que están arruinando la tierra" (Apocalipsis 11:18). Este texto se refiere al tiempo de la Gran Tribulación, cuando Dios "cause la ruina de los que están arruinando la tierra". Sin embargo, lo que es aún más interesante, es que el versículo 19 repite, esta vez de forma enigmática, cuando venga el Día de Jehová o la Gran Tribulación: "Y fue abierto el [santuario del] templo de Dios que está en el cielo, y se vio en [el santuario de] su templo el arca de su pacto. Y ocurrieron relámpagos y voces y truenos y un terremoto y un granizo grande" (Apocalipsis 11:19).


El versículo 19 tiene dos partes principales: la primera, con la visión del Arca del Pacto, representa de hecho, la fecha de un solo día. Jehová Dios no permitía que el Arca del Pacto fuera visible (por el Sumo Sacerdote) en ningún día, que no sea 10 de Etanim (Tisri) (Levítico 16:2,29). La segunda parte del versículo 19, es la descripción simbólica de la Gran Tribulación. El 10 de Etanim (Tisri), corresponde a la celebración dramática del Día de la expiación, cuyo procedimiento se describe en Levítico capítulo 16. Esta celebración es dramática porque describe simbólicamente y detalla lo que sucederá durante el Día de Jehová. Esto demuestra que es un día de tristeza, Jehová había dado esta instrucción sobre este día: "Es un sábado de descanso completo para ustedes, y tienen que afligir sus almas. Es estatuto hasta tiempo indefinido" (Levítico 16:31).

¿Quién podría ser aquel esclavo fiel y discreto

nombrado por el Rey Jesucristo?


"¿Quién es, verdaderamente, el esclavo fiel y discreto a quien su amo nombró sobre sus domésticos, para darles su alimento al tiempo apropiado?¡Feliz es aquel esclavo si su amo, al llegar, lo hallara haciéndolo así! En verdad les digo: Lo nombrará sobre todos sus bienes"

(Mateo 24:45-47)


El objetivo de este examen, es ver las diferentes opciones de comprensión de aquella pregunta del Cristo. No se trata de dar una respuesta definitiva a esta pregunta, porque en el contexto de esta cita, entendemos que solo habrá una respuesta definitiva, cuando "venga" el Rey Jesucristo, a juzgar a la humanidad, poco antes de la gran tribulación, según Mateo 25:31.


Antes de comprender mejor esta pregunta, y encontrar elementos específicos de respuestas, en el contexto directo de esta profecía de Cristo, de los últimos días, hay que examinar brevemente su estructura cronológica. Es importante entender que la partición en dos capítulos (24 y 25) de esta profecía, no existe en el texto griego original, por lo que constituyen toda la respuesta de Cristo a la pregunta de Mateo 24:3, sobre los últimos días: "Dinos: ¿Cuándo serán estas cosas, y qué será la señal de tu presencia y de la conclusión del sistema de cosas?".


La primera parte comienza desde el versículo 4 y termina en el versículo 22. La particularidad de esta parte es que está geográficamente centrada en Jerusalén y la inminencia de su destrucción. La otra peculiaridad es que cumple en dos etapas. El texto de Mateo 24:23-28 es una transición importante con la segunda parte. Jesucristo habla del discernimiento de su presencia que solo sería entendida por los humanos con una visión comparable a la de las águilas (los santos) (agudeza tres veces mayor que la de los humanos). Mateo 24:29 es realmente una parte distinta en la descripción de los últimos días: "Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días el sol será oscurecido, y la luna no dará su luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes de los cielos serán sacudidos". Este período de la historia dramática humana es lo que antecedería muy poco la llegada del Rey Jesucristo, para juzgar a toda la humanidad, y particularmente a los administradores de todas las congregaciones cristianas.


Dicho sea de paso, por congregaciones "cristianas", debemos comprender que son todas las religiones que asumen su identidad cristiana que serán juzgadas sobre la base de esta pregunta: ¿habrán hecho la voluntad de Dios (Mateo 7:21-23)? Sobre la base de Hechos 11:26, donde se escribe que es por la providencia divina que los miembros de la congregación cristiana fueron llamados "cristianos", por lo tanto, los demás nombramientos religiosos adicionales no tendrán ningún valor. Además, en una de sus últimas oraciones, poco antes de su muerte, Jesucristo oró por la unidad de la congregación cristiana (lea Juan 17). Sobre esta base, en el día del juicio, ¿cómo considerará las diversas denominaciones religiosas cristianas?

Esta segunda parte comienza en Mateo 24:29 y termina en Mateo 25:46. Analizaremos brevemente la estructura, para comprender realmente, en qué momento puede situarse la presencia de este esclavo fiel y discreto y, sobre todo, para saber, cuando el Maestro lo recompensará, estableciéndolo sobre todos sus bienes.


Jesucristo describe este período muy corto de una manera repetitiva, sin embargo, desde varios ángulos y situaciones. Mateo 24:29-31, describe acontecimientos históricos surrealistas, que antecederían el juicio de la humanidad. El versículo 30 "Verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria", obviamente se repite en Matthew en Mateo 25:31 "Cuando el Hijo del hombre llegue en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces se sentará sobre su glorioso trono". El juicio de la humanidad se describe en el versículo (24:31), en este caso (un juicio favorable) con una cosecha realizada por los ángeles, de los santos que tendrán vida eterna.


Los versículos 32-35, con la ilustración de la higuera, Jesucristo explica que durante este corto período, que antecedería la gran tribulación, el observador atento entendería que el fin está muy cerca. Para probar adecuadamente, dependiendo del contexto general de Mateo 24 y 25, que esta parte es muy distinta de la anterior (La de Mateo 24:4-22), compare Mateo 24:32-35 con Mateo 24:6: "Ustedes van a oír de guerras e informes de guerras; vean que no se aterroricen. Porque estas cosas tienen que suceder, mas todavía no es el fin" (En la primera parte de Mateo 24: 4-22). También, se encuentra en esta segunda parte descriptiva, lo que Jesucristo dice acerca de la generación que no pasaría: "En verdad les digo que de ningún modo pasará esta generación hasta que sucedan todas estas cosas" (versículo 34). Jesucristo dice que cuando los observadores verían aquellos acontecimientos (de Mateo 24:29), podrían considerar que el tiempo que queda sería tan corto, que la generación de los que presenciarían, no pasaría antes del final de este sistema de cosas.


Es entonces cuando Jesucristo plantea aquella enigmática pregunta sobre el esclavo fiel y discreto: "¿Quién es, verdaderamente, el esclavo fiel y discreto a quien su amo nombró sobre sus domésticos, para darles su alimento al tiempo apropiado?¡Feliz es aquel esclavo si su amo, al llegar, lo hallara haciéndolo así! En verdad les digo: Lo nombrará sobre todos sus bienes" (Mateo 24:45-47).


Esta pregunta está en el contexto de la segunda parte descriptiva de Cristo (Mateo 24:29 a las 25:46), que se centra especialmente en la manera en que el Rey Jesucristo ajustará las cuentas con los administradores de las congregaciones cristianas (Comparar con la lectura de los capítulos 2 y 3 de Apocalipsis sobre las siete congregaciones. La lectura permite tener una idea precisa de cómo este juicio mundial futuro podría ocurrir en cada una de las congregaciones cristianas). El análisis del pasaje de Mateo 24:45 a Mateo 25:46, permite comprender mejor quién puede ser el esclavo fiel y discreto, o quiénes pueden ser, los esclavos fieles y discretos. Toda la información contextual anterior permite discernir el momento de la presencia de aquel esclavo, el momento en que rinde cuenta al Rey Jesucristo, sobre su trabajo y el momento de su recompensa.


Jesucristo habla de solo un esclavo ¿significa eso, que puede ser solo un hombre? Tal vez, aún más si este esclavo fiel y discreto, representa al mensajero de Jehová, poco antes de su gran día, mencionado en la profecía de Malaquías: "¡Miren!, envío mi mensajero, y él tiene que despejar un camino delante de mí. Y súbitamente vendrá a Su templo el Señor verdadero, a quien ustedes buscan, y el mensajero del pacto en quien se deleitan. ¡Miren! Ciertamente vendrá”, ha dicho Jehová de los ejércitos" (Malaquías 3:1). Este mensajero era Juan el Bautista, en el momento de la primera presencia de Cristo en la tierra (Mateo 11:14). Dado que el contexto de la profecía de Malaquías describe la proximidad de la gran tribulación, la llegada de este mensajero de Jehová debería tener un segundo cumplimiento, en nuestros tiempos (Malaquías 4:5). Así como Juan el Bautista ha sido reconocido por muy pocas personas, es muy probable que aquel mensajero sufra el mismo destino: "Sin embargo, les digo que Elías ya ha venido, y ellos no lo reconocieron, antes bien, hicieron con él las cosas que quisieron" (Mateo 17:12). Según los Evangelios, no pertenece al esclavo (o los esclavos) a declararse como "fiel y discreto" antes del juicio favorable del Rey Jesucristo, a su favor (Mateo 24:47).


Por otro lado, el esclavo fiel y discreto, al mismo tiempo, puede constituir un grupo de buenos administradores de la congregación cristiana, esto se confirma por las palabras de Cristo, con respecto, esta vez, al esclavo malo: "Mas si alguna vez aquel esclavo malo dijera en su corazón: ‘Mi amo se tarda’, y comenzara a golpear a sus coesclavos, y comiera y bebiera con los borrachos inveterados, vendrá el amo de aquel esclavo en un día que no espera y a una hora que no sabe, y lo castigará con la mayor severidad y le asignará su parte con los hipócritas. Allí es donde será su llanto y el crujir de sus dientes" (Mateo 24:48-51). Es interesante observar que Jesucristo describe a este esclavo malo al singular, como si fuera un solo hombre, que golpea, esta vez, a sus coesclavos (en plural). Lo que dejaría entender que el esclavo fiel y discreto, golpeado por el esclavo malo, podría también constituir un grupo de buenos administradores de la congregación cristiana, que trabaja como "coesclavos". Por otro lado, el esclavo malo podría constituir un grupo de cristianos que habrían perdido la fe, comportándose mal hacia sus hermanos en la fe (Isaías 66:5). Esta comprensión se ve reforzada por las tres ilustraciones de Cristo que siguen a continuación.


Pero antes de examinar las ilustraciones, veamos que representan los domésticos. El esclavo fiel y discreto es obviamente un administrador de la congregación cristiana, bajo las órdenes del Rey Jesucristo (Apocalipsis 1-3 (las siete estrellas en la mano derecha de Cristo)). Los domésticos representan el conjunto de los discípulos de Cristo (hombres, mujeres y niños) que están alimentados por él, en sus respectivas congregaciones locales.


En las tres ilustraciones que seguirán, podríamos considerar que Cristo ilustra la sagacidad del esclavo fiel y discreto, mediante las cinco vírgenes discretas, los dos buenos administradores de los talentos y las ovejas que han ayudado a los hermanos de Cristo.


"Entonces el reino de los cielos llegará a ser semejante a diez vírgenes que tomaron sus lámparas y salieron al encuentro del novio. Cinco de ellas eran necias, y cinco eran discretas. Porque las necias tomaron sus lámparas, pero no tomaron consigo aceite, mientras que las discretas tomaron aceite en sus receptáculos con sus lámparas. Como el novio se tardaba, todas cabecearon y se durmieron. Justamente a mitad de la noche se levantó un clamor: ‘¡Aquí está el novio! Salgan a su encuentro’. Entonces todas aquellas vírgenes se levantaron y pusieron en orden sus lámparas. Las necias dijeron a las discretas: ‘Dennos de su aceite, porque nuestras lámparas están a punto de apagarse’. Las discretas contestaron con las palabras: ‘Tal vez no haya suficiente para nosotras y ustedes. Vayan, más bien, a los que lo venden y compren para ustedes’. Mientras ellas iban a comprar, llegó el novio, y las vírgenes que estaban listas entraron con él al banquete de bodas; y la puerta fue cerrada. Después vinieron también las demás vírgenes, y dijeron: ‘¡Señor, señor, ábrenos!’. En respuesta, él dijo: ‘Les digo la verdad: no las conozco’" (Mateo 25:1-12).


Mateo 25:1-12, es la ilustración de las diez vírgenes, cinco necias, cinco discretas. Las vírgenes en cuestión, prometidas en matrimonio con Cristo, representan a la congregación celestial del resto de los 144000, que serán 7000, poco antes de la gran tribulación, para unirse a Cristo en los cielos (Apocalipsis 11:11-13). Sin decir necesariamente que el conjunto de los 7000 discípulos cristianos (hombres y mujeres) representan al esclavo fiel y sabio, sin embargo, su vigilancia espiritual ilustra la de los esclavos fieles y discretos. Es muy probable que, entre aquellos 7000 discípulos llamados a vivir con Cristo, actualmente hay excelentes administradores de la congregación cristiana, excelentes esclavos fieles y discretos.


"Porque es justamente como un hombre que, estando para emprender un viaje al extranjero, mandó llamar a sus esclavos y les encargó sus bienes. Y a uno dio cinco talentos; a otro, dos; y a otro, uno, a cada uno según su propia habilidad, y se fue al extranjero. Inmediatamente, el que recibió los cinco talentos se fue y negoció con ellos y ganó otros cinco. Así mismo, el que recibió los dos ganó otros dos. Pero el que recibió solamente uno se fue, y cavó en la tierra y escondió el dinero en plata de su amo.”Después de mucho tiempo vino el amo de aquellos esclavos y ajustó cuentas con ellos. De modo que se presentó el que había recibido cinco talentos y trajo cinco talentos más, diciendo: ‘Amo, me encargaste cinco talentos; mira, gané otros cinco talentos’. Su amo le dijo: ‘¡Bien hecho, esclavo bueno y fiel! Fuiste fiel sobre unas cuantas cosas. Te nombraré sobre muchas cosas. Entra en el gozo de tu amo’. En seguida se presentó el que había recibido los dos talentos, y dijo: ‘Amo, me encargaste dos talentos; mira, gané otros dos talentos’. Su amo le dijo: ‘¡Bien hecho, esclavo bueno y fiel! Fuiste fiel sobre unas cuantas cosas. Te nombraré sobre muchas cosas. Entra en el gozo de tu amo’.”Por último se presentó el que había recibido un solo talento, y dijo: ‘Amo, yo sabía que eres hombre exigente, que siegas donde no sembraste y recoges donde no aventaste. De modo que me dio miedo, y me fui, y escondí tu talento en la tierra. Aquí tienes lo tuyo’. En respuesta, su amo le dijo: ‘Esclavo inicuo e indolente, ¿conque sabías que yo segaba donde no sembraba y recogía donde no aventaba? Pues, entonces, deberías haber llevado como depósito mis dineros en plata a los banqueros, y, al llegar yo, estaría recibiendo lo que es mío con interés.
”’Por tanto, quítenle el talento y dénselo al que tiene los diez talentos. Porque a todo el que tiene, más se le dará, y tendrá en abundancia; pero en cuanto al que no tiene, hasta lo que tiene le será quitado. Y al esclavo que no sirve para nada, échenlo a la oscuridad de afuera. Allí es donde será [su] llanto y el crujir de [sus] dientes’" (Mateo 25:14-30). Para entender mejor el significado de la ilustración, conviene citar la escrita en Lucas 19:11-23.


“'Mientras ellos escuchaban estas cosas, habló también una ilustración, porque estaba cerca de Jerusalén y ellos se imaginaban que el reino de Dios iba a exhibirse instantáneamente. Por lo tanto dijo: “Cierto hombre de noble nacimiento viajó a una tierra distante para conseguir para sí poder real y volver. Llamando a diez esclavos suyos, les dio diez minas y les dijo: ‘Negocien hasta que venga’. Pero sus ciudadanos lo odiaban, y enviaron tras él un cuerpo de embajadores a decir: ‘No queremos que este llegue a ser rey sobre nosotros’. ”Con el tiempo, cuando volvió después de haber conseguido el poder real, mandó llamar a sí a estos esclavos a quienes había dado el dinero en plata, para averiguar lo que habían ganado por la actividad de negociar. Entonces se presentó el primero, y dijo: ‘Señor, tu mina ganó diez minas’. De modo que le dijo: ‘¡Bien hecho, buen esclavo! Porque has probado ser fiel en un asunto muy pequeño, ten autoridad sobre diez ciudades’. Luego vino el segundo, y dijo: ‘Tu mina, Señor, produjo cinco minas’. Le dijo también a este: ‘Tú, también, ten a tu cargo cinco ciudades’. Pero vino uno diferente, y dijo: ‘Señor, aquí está tu mina, que tuve guardada en un paño. Pues mira, yo te temía, porque eres hombre severo; recoges lo que no depositaste y siegas lo que no sembraste’. Él le dijo: ‘De tu propia boca te juzgo, esclavo inicuo. ¿Sabías de veras que yo soy hombre severo, que recojo lo que no deposité y siego lo que no sembré? Entonces, ¿por qué no pusiste mi dinero en plata en el banco? Así, al llegar yo, lo hubiera cobrado con interés’” (Lucas 19:11-23).


Mateo 25:14-30, es la ilustración de los tres administradores de los talentos (1 talento de plata (o de oro) representa unos veinte kilos). Dos administradores hicieron su trabajo correctamente, al hacer negocios con esta suma de dinero, de modo que se comportaron en esclavos fieles y discretos (Mateo 25:19-23). El tercero no hizo su trabajo, se comportó como un esclavo malo (Mateo 25:24-30). El relato de Lucas es similar al de Mateo. Sin embargo, hay otros datos que permiten comprender mejor por qué el maestro estuvo ausente y en qué circunstancias regresó para ajustar cuentas con los administradores de su riqueza.


Esta ilustración muestra que a la partida del amo, que es Jesucristo poco antes de su ascensión, confió sus "talentos" a sus discípulos. A los administradores de las congregaciones cristianas locales, los ancianos, les pidió que pastorearan las ovejas espirituales que le pertenecen (Juan 21:15-17). Pastorear las ovejas consiste en enseñarlas, animarlas mediante la enseñanza bíblica, la oración, pero también organizando, en la congregación local, si es necesario, una asistencia personal (Mateo 25:34-40 ; 1 Timoteo 5:9,10). El regreso del amo se produce "después de mucho tiempo", es decir poco antes de la gran tribulación, o después de dos mil años de ausencia (Mateo 25:31-33). El relato de Lucas proporciona dos datos importantes. Jesucristo regresa después de haber conseguido el poder real (versículo 15). Además, Jesucristo agrega que después de haber conseguido el poder real, algunos humanos mostrarían su hostilidad (versículo 14, comparar con Salmo 2). El relato de Lucas, como el de Mateo, muestra que el regreso del Rey Jesucristo para ajustar las cuentas antecedería la destrucción de sus enemigos, poco antes de la gran tribulación: ”Con eso, dijo a los que estaban de pie allí: ‘Quítenle la mina y dénsela al que tiene las diez minas’. Pero ellos le dijeron: ‘¡Señor, él tiene diez minas!’... ‘Les digo: A todo el que tiene, más se le dará; pero al que no tiene, hasta lo que tiene le será quitado. Además, a estos enemigos míos que no querían que yo llegara a ser rey sobre ellos, tráiganlos acá y degüéllenlos delante de mí’” (Lucas 19:24-27). Veamos la ilustración de las ovejas y las cabras que ocurre exactamente en el regreso visible del Rey Jesucristo:


"Cuando el Hijo del hombre llegue en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces se sentará sobre su glorioso trono. Y todas las naciones serán reunidas delante de él, y separará a la gente unos de otros, así como el pastor separa las ovejas de las cabras. Y pondrá las ovejas a su derecha, pero las cabras a su izquierda.”Entonces dirá el rey a los de su derecha: ‘Vengan, ustedes que han sido bendecidos por mi Padre, hereden el reino preparado para ustedes desde la fundación del mundo. Porque me dio hambre, y ustedes me dieron de comer; me dio sed, y me dieron de beber. Fui extraño, y me recibieron hospitalariamente; desnudo estuve, y me vistieron. Enfermé, y me cuidaron. Estuve en prisión, y vinieron a mí’. Entonces los justos le contestarán con las palabras: ‘Señor, ¿cuándo te vimos con hambre y te alimentamos, o con sed, y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos extraño y te recibimos hospitalariamente, o desnudo, y te vestimos? ¿Cuándo te vimos enfermo, o en prisión, y fuimos a ti?’. Y en respuesta el rey les dirá: ‘En verdad les digo: Al grado que lo hicieron a uno de los más pequeños de estos hermanos míos, a mí me lo hicieron’.
”Entonces dirá, a su vez, a los de su izquierda: ‘Váyanse de mí, ustedes que han sido maldecidos, al fuego eterno preparado para el Diablo y sus ángeles. Porque me dio hambre, pero ustedes no me dieron de comer, y me dio sed, pero no me dieron de beber. Fui extraño, pero no me recibieron hospitalariamente; desnudo estuve, pero no me vistieron; enfermo y en prisión, pero no me cuidaron’. Entonces ellos también contestarán con las palabras: ‘Señor, ¿cuándo te vimos con hambre, o con sed, o extraño, o desnudo, o enfermo, o en prisión, y no te ministramos?’. Entonces les contestará con las palabras: ‘En verdad les digo: Al grado que no lo hicieron a uno de estos más pequeños, no me lo hicieron a mí’. Y estos partirán al cortamiento eterno, pero los justos a la vida eterna" (Mateo 25:31-46).


Finalmente, Mateo 25:31-46, es la ilustración de las ovejas y las cabras. Las ovejas representan a personas, o cristianos que han ayudado a los hermanos de Cristo, mientras que las cabras son aquellas que no han ayudado a los hermanos de Cristo. La expresión "hermanos" de Cristo puede entenderse de dos maneras, que son complementarias. Los hermanos de Cristo pueden representar a aquellos que serán parte de las vírgenes discretas que se unirán al Cristo en los cielos, poco antes de la gran tribulación. Se llaman los santos (celestiales): "Porque Dios no es injusto para olvidar la obra de ustedes y el amor que mostraron para con su nombre, por el hecho de quehanservidoa los santos y continúan sirviendo" (Hebreos 6:10). La segunda forma de entender, que es complementaria, es que aquella expresión puede representar a los fieles discípulos de Cristo en general, de acuerdo con lo que lo dijo en cierta circunstancia: "Como contestación, dijo al que se lo decía: “¿Quién es mi madre, y quiénes son mis hermanos?”. Y extendiendo su mano hacia sus discípulos, dijo: “¡Mira! ¡Mi madre y mis hermanos! Porque cualquiera que hace la voluntad de mi Padre que está en el cielo, ese es mi hermano y hermana y madre”" (Mateo 12:48- 50).


Además, al leer cuidadosamente la ilustración, podemos notar las acciones que serán recompensadas por Jesucristo, acciones de asistencia a la persona, alimentar, dar de beber, dar ropas, manifestar hospitalidad, cuidar a los enfermos, visitar prisioneros debido a la persecución. Esto ilustra en detalle las características de los verdaderos discípulos: "En esto todos conocerán que ustedes son mis discípulos, si tienen amor entre sí" (Juan 13:35). Obviamente, todas las ovejas no representan al esclavo fiel y discreto, sin embargo, es obvio que, entre ellas, hay excelentes administradores que se preocupan de bienestar espiritual de la congregación, pero también, si es necesario, para ayudar a aquellos que lo necesitan en sentido material, como esclavos fieles y discretos.


¿Fue el esclavo fiel y discreto, identificado y recompensado

por el Rey Jesucristo, en 1914 o poco después de esta fecha

(1918 o 1919)?


La pregunta surge por varias razones. La primera es bíblica. De hecho, en Mateo 25:31, está escrito: "Cuando el Hijo del hombre llegue en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces se sentará sobre su glorioso trono". Sin embargo, de acuerdo con los cálculos cronológicos bíblicos (realizados por ciertos cristianos, estudiantes de la Biblia, a fines del siglo XIX), basado en la profecía de Daniel (ver la página "Profecía de Daniel", del sitio), Jesucristo habría recibido la realeza en 1914. Mateo 25:19, que menciona el regreso del Maestro para ajustar las cuentas con los administradores de los talentos, también parece referirse a este mismo pasaje, de Mateo 25:31. Sin embargo, este último texto, mencionado, según el contexto, no parece referirse al entronizamiento mismo, del rey Jesucristo, (como el mencionado en Apocalipsis 11:15), sino a su función de rey que juzgará a toda la humanidad.


La segunda razón de esta pregunta, es que algunos cristianos piensan que Mateo 25:19, menciona el regreso del amo que ajusta las cuentas con los administradores de las congregaciones cristianas, en 1914. Después de un juicio y cierta disciplina, habría encontrado un grupo de cristianos, cumpliendo los criterios de lealtad y sabiduría, del esclavo fiel y discreto. De modo que fueron establecidos (como grupo del "esclavo fiel y discretos”) sobre todos los bienes del amo, es decir, la congregación cristiana mundial (Mateo 24:45-47). La pregunta importante no es tanto centrarse en esta interpretación en sí, sino en las expresiones utilizadas por Cristo para saber cuándo el esclavo sería recompensado, y qué representan todos los bienes del amo.


Al comienzo de este estudio de esta pregunta acerca de la identidad del esclavo fiel y discreto, se ha examinado el contexto: cuándo Jesucristo, hizo esta pregunta (es decir, en la primera parte (Mateo 24:4-22), en el período que comienza en 1914, o la segunda parte (Mateo 24:29 a las 25:46), en el corto período poco antes de la gran tribulación). Obviamente, hizo la pregunta en la segunda parte de su descripción (Mateo 24:29 a las 25:46 (24: 45-47)). ¿En qué sentido tal comprensión nos permite entender cuándo el esclavo sería identificado formalmente por el rey Jesucristo y cuándo sería recompensado? Si hubiese hecho tal pregunta en la conclusión de su primera parte, ver antes de la famosa transición de Mateo (24:23-28), entonces habría sido realmente lógico pensar que el esclavo bueno habría sido identificado por el rey Jesucristo poco después de 1914, y que lo habría establecido sobre su congregación, considerada como todos sus bienes. Sin embargo, según el contexto, este no es el caso: esta identificación del buen esclavo será durante el juicio, poco antes de la gran tribulación (Mateo 24:45 a 25:46).


Por otro lado, surge la pregunta de lo que representan "todos" los bienes del amo, sobre el cual sería establecido el esclavo fiel y discreto: ¿son todos los bienes del amo, "solo" la congregación cristiana, antes de la gran tribulación o todas las naciones? Es Jesucristo mismo quien responde a esta pregunta: "Y todas las naciones serán reunidas delante de él" (Mateo 25:32). El actual rey Jesucristo posee el conjunto de las naciones, tanto los vivos como los muertos (que serán resucitados en el futuro). Es lo que está escrito en Salmos 2 y 110: "Pídeme, para que dé naciones por herencia tuya, y los cabos de la tierra por posesión tuya propia" (Salmos 2:8). Particularmente, desde 1914, el rey Jesucristo ha sido propietario de todas las naciones (incluso hostiles (ver Salmos 2)). Es lógico pensar que no iba a establecer el esclavo sobre todos sus bienes, poco después de 1914, en el contexto de la hostilidad actual de las naciones, mencionada en los Salmos 2 y 110.


¿Cuándo el esclavo fiel y discreto será recompensado?


Según las ilustraciones de las cinco vírgenes sabias, de los talentos y de las ovejas y las cabras, es poco antes de la gran tribulación, cuando el rey Jesucristo habrá la buena obra de los esclavos fieles y discretos. ¿En qué sentido, los esclavos fieles y discretos se establecerán sobre todos los bienes del maestro? Los bienes del Maestro representan a toda la humanidad que vivirá en el paraíso terrestre tanto los vivos como los muertos que resucitarán (Mateo 19:28 "Las doce tribus de Israel"). Los que se establecerán sobre los bienes del maestro son los 144000 (Apocalipsis 14:1-5). Los que se establecerán sobre los bienes del maestro son los príncipes terrestres (Isaías 32:1,2). Los que se establecerán sobre los bienes del maestro los sacerdotes terrestres, los hijos de Sadoc (Ezequiel 43:19).


¿Podemos saber?


"Manténganse alerta, pues, porque no saben

en qué día viene su Señor"


(Mateo 24:42)


"Ciertamente, a menos que despiertes vendré como ladrón, y no sabrás de ningún modo a qué hora vendré sobre ti"


(Apocalipsis 3:3)


Aquellos dos textos de la Biblia, muestran que es aconsejable dar una respuesta, dependiendo del contexto y el tiempo. El primero responde en la negativa, mientras que el segundo texto sugiere que a largo del tiempo, sabremos el momento, para no ser sorprendidos. A veces, la Biblia, en el mismo capítulo, expresa la tesis y la antítesis de una situación: "No respondas a nadie estúpido conforme a su tontedad, para que no llegues a ser tú mismo también igual a él.


Responde a alguien estúpido conforme a su tontedad, para que a sus propios ojos no se haga alguien sabio" (Proverbios 26:4,5). El versículo 4 es la tesis que deja entender que, en ciertas situaciones, es aconsejable no responder a un hombre estúpido, para evitar la trampa de ser humillado, reduciéndose al nivel de su estupidez. El versículo 5 es una antítesis, que muestra que en un contexto completamente distinto, tenemos el deber de responder al estúpido, para ponerlo en frente a su propia tontería. Es el discernimiento lo que hace posible entender los matices de una respuesta a una situación o a una pregunta específica (Hebreos 5:14).


La respuesta matizada a la pregunta anterior es la siguiente: en el estado actual de las cosas, no hay certeza en una posible fecha. Sin embargo, eso no significa que Jehová Dios y su Hijo, Jesucristo, nos dejarán constantemente en esta incertidumbre: "Porque el Señor Soberano Jehová no hará ni una cosa a no ser que haya revelado su asunto confidencial a sus siervos los profetas" (Amós 3:7). Hay puntos de enseñanzas bíblicos que permiten entender que la fecha se fija en un año determinado (que actualmente no se conoce con certeza), el 10 de Ethanim (Tisri) y el tipo de año, lunisolar (Apocalipsis 11:19 (10 de Tisri); Ezequiel 39:14 (siete meses de limpieza de la tierra ); 40:1,2 (10 Nisán)). Sin embargo, no es del todo suficiente.


Para apuntar a aquellas dos informaciones importantes, en un año específico, es necesario el cumplimiento simultáneo de otras profecías en convergencia con aquella fecha y el año en cuestión (desconocido). Es por eso que no hay certeza. El único recurso, o medio de observación, es el usar las dos informaciones bíblicas, es decir, la fecha y el año lunisolar, y observar los acontecimientos mundiales juntos con el cumplimiento de las profecías en convergencia con aquella fecha. Después, al presentar una fecha de referencia, sin decir necesariamente que aquella será la fecha del Día de Jehová, habrá que observar y entender las profecías bíblicas, y compararlas con el curso de los acontecimientos mundiales, para discernir la posible convergencia, con este día y año en cuestión... Aquí está la fecha de referencia, es decir, la más cercana a los estándares bíblicos (entendidos):


10 DE TISRI DE 2026

Sábado, al atardecer, después de la puesta de sol en Jerusalén,

19 de septiembre, al domingo 20 de septiembre de 2026

(Nueva luna astronómica)


Aquella fecha solo tiene un valor de referencia (ya no se calificará como la fecha del Día de Jehová (Gran Tribulación)), para proceder a la observación gradual de los acontecimientos mundiales, con respecto a las profecías bíblicas y aquella fecha mencionada. Se realizarán actualizaciones a medida que se realice acontecimientos mundiales significativos. Se anunciarán en la página de inicio del sitio (como es el caso actualmente).


En cuanto a la Yom Kipur del año 2026 oficial, tendrá lugar sobre la base de la luna nueva religiosa (o eclesiástica) (la nueva luna religiosa se basa en el calendario de Chiourim (edición francesa)), el 20 de septiembre de 2026 (un día después). Aquí también están las fechas de los años 2024 y 2025, con respecto al 10 de Etanim (Tisri), basados ​​en la nueva luna astronómica y la nueva luna religiosa (con 1 o 2 días más tarde): el 10 de Etanim (Tisri) 2024: 10/11 de octubre de 2024 (nueva luna astronómica); el 11 de octubre de 2024 (nueva luna religiosa).


Cabe señalar que sobre la base del año 4026 antes de nuestra era, una fecha tradicional del año de creación del hombre Adam, el año que comienza con el otoño de 2024, hasta el otoño de 2025, será jubileo y representará el año 6050, de la existencia del hombre en la tierra, según la cronología bíblica (Génesis 2:7). El 10 de Etanim (Tisri) de 2025: 29/30 de septiembre de 2025 (nueva luna astronómica); 1 de octubre de 2025 (nueva luna religiosa). Los años, 2024/2025 y 2025/2026 no serán lunisolares. El año, 2026/2027, será un lunisolar (con el incremento de un mes intercalar Veadar (o Adar II)).


Aquellos detalles se dan para demostrar que se tienen en cuenta todas las opciones interpretativas y cuanto antes se establezca el Reino de Dios en la Tierra, mejor será (Mateo 6: 9,10)... En cuanto a la lista de las profecías bíblicas directamente relacionadas con el Día de Jehová, aquí están las principales:


El Jubileo Planetario:


Spanish:http://yomeliah.com/436505187/

French:https://yomelijah.com/436562889/

English:http://yomelyah.com/436580028/

Portuguese:http://yomelias.com/436549844/


La profecía de Daniel, del último rey con muecas:


Spanish:https://yomeliah.com/435875765/435160689

French:https://yomelijah.com/435880379/433820685

English:https://yomelyah.com/435935462/435518392

Portuguese:https://yomelias.com/436040572/435617415


La profecía de Daniel de los dos reyes (rey del norte y rey ​​del sur):


Spanish: https://yomeliah.com/435875765/435163645

French:https://yomelijah.com/435880379/434578096

English:https://yomelyah.com/435935462/435536772

Portuguese:https://yomelias.com/436040572/435644186


La profecía de Daniel:


Spanish: https://yomeliah.com/435875765/

French:https://yomelijah.com/435880379/

English:https://yomelyah.com/435935462/

Portuguese:https://yomelias.com/436040572/


La profecía de Zacarías:


Spanish:https://yomeliah.com/435969803

French:https://yomelijah.com/434578374

English:https://yomelyah.com/435935966

Portuguese:https://yomelias.com/436041427


La profecía de Ezequiel de Gog de Magog:


Spanish:https://yomeliah.com/436031686/435502114

French:https://yomelijah.com/433839214/435949762

English:https://yomelyah.com/435935818/435936298

Portuguese:https://yomelias.com/436041077/436030317


La profecía de Jesucristo, de los últimos días:


Spanish:https://yomeliah.com/436031686/

French:https://yomelijah.com/433839214/

English:https://yomelyah.com/435935818/

Portuguese:https://yomelias.com/436041077/


Babilonia la Grande:


Spanish:https://yomeliah.com/440281920/435163193

French:https://yomelijah.com/440281733/433839126

English:https://yomelyah.com/440282059/435520654

Portuguese:https://yomelias.com/440282193/435632005


Paz y seguridad:


Spanish:https://yomeliah.com/440281920/436031717

French:https://yomelijah.com/440281733/434577547

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Los comentarios de los artículos se actualizarán regularmente, a medida que evolucionen los acontecimientos del mundo, que nos acercan irremediablemente, al Día de Jehová (Joel 2:1). Es necesario seguir siendo pacientes en la espera de Jehová Dios: "Bueno es que uno espere, aun callado, la salvación de Jehová" (Lamentaciones 3:26). "Pero en cuanto a mí, por Jehová me mantendré vigilante. Ciertamente mostraré una actitud de espera por el Dios de mi salvación. Mi Dios me oirá" (Miqueas 7:7).